Новости
Контакты

Водлозерский национальный парк

185002 г. Петрозаводск, ул. Парковая, 44

Эл. почта vodloz@karelia.ru

Образ Богородицы в устной и письменной традиции Водлозерья

Божия Матерь, Пречистая Дева Мария, «еюже земная с небесными совокупляются во спасение душам нашим»,[1] в христианской антропологии занимает совершенно особое место. Это место – царственно. «Матерь Божия, Царица Небес и земли, таинственно заключает в Себе высокую власть и всякое служение, как человеческое, так и ангельское»[2].

Особой любовью Пречистая пользовалась на русской земле, которая получила образное название «дома Пресвятой Богородицы». В честь Матери Божией строились храмы и монастыри, устанавливались празднования особо чтимых икон, создавались великие произведения церковного искусства. В христианской мариологии, например, самая богатая иконография Богоматери создана именно в России[3]. Одновременно Россия имеет богатейшую устную традицию почитания Матери Божией, представленную, в первую очередь, в преданиях, сказаниях, духовных стихах, молитвах. Народные представления стали выражением живого опыта любви русского человека к Небесной Заступнице и Ее предстательства за мир.

Материалы, собранные в Водлозерье в последнее десятилетие, дают некоторое представление о почитании Матери Божией в этом удаленном уголке Русского Севера. Согласно письменным данным первый водлозерский храм был посвящен Рождеству Пречистыя Богородицы. Первое упоминание о Рождественской церкви содержится в Писцовых книгах Обонежской пятины за 1563 г. Храм этот дал имя Рождественскому погосту, в состав которого в XVI в. входили обширные земли в бассейне Илексы, Водлозера и верховий Водлы. Позднее эта территория была разделена на два самостоятельных погоста, а Рождественский погост был переименован в Пречистенский. Так первым христианским праздником Водлозерья стал «Богородицын день» – память Рождества Пресвятой Богородицы.

К началу ХХ века сложился круг праздников в честь Божией Матери, занимавших особое место в календаре водлозеров – Благовещение, Успение, Покров, дни памяти Казанской и Тихвинской икон. Из двунадесятых праздников – главных дней церковного календаря – водлозеры безусловно выделяли богородичные, которые имели собственное название – «Богородицыны дни».

Благовещение было одним из самых почитаемых праздников XIX–XX веков в русском народе[4]. Водлозеры же говорили, что «у Бога два любимых праздника – Пасха и Благовещенье»[5]. Именно поэтому считалось, что на Благовещение «солнце играет», как на Пасху, и явление это «божественное», особый знак человеку. В этот день, по представлениям водлозеров, ослабевали мучения грешников в аду[6]. Благовещение – праздник всеобщий, но, прежде всего, женский. Поэтому в этот день существовал запрет на любой женский труд. Пренебрежение запретом на работу в этот день означало «Бога и Богородицу обидеть»[7]. Женщины и девушки с вечера расчесывали и убирали волосы, ведь в праздник Благовещения, согласно пословице, «птичка Божия гнезда не вьет, девка красная косы не плетет»[8]. Даже животные оставались не кормлеными, а коровы не доенными.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Успеньё, или Успение Божией Матери по-особенному праздновалось на обоих водлозерских погостах. Для Ильинского погоста это был престольный праздник, на который собиралась вся округа. Для деревень Пречистенской волости это был праздник особо чтимой, «заветной» часовни в д.Кевасалма. Поэтому праздник Успения на юге Водлозера начинался молебном в кевасалминской часовне, после чего служилась обедня на погосте. Об этом празднике дошли до наших дней смутные воспоминания о том, что в этот день Богородица не умерла, а уснула, и осталась с нами Бога за людей молить[9].

Покров Богородицы представлялся водлозерам и защитой от бед, и естественным снежным покрывалом земли. По наличию снега определяли погоду на ближайшие недели: «Покров на голи – Дмитровская на тали»[10]. Ранним утром в день Покрова, хозяйки, как правило, тайно от других членов семьи, обращались к Матери Божией с насущными просьбами о здоровье детушек, о покрове дома. В д.Пильмасозеро во дворе дома читали такую молитву: «Покров Богородицы, покрой мою горницу теплом, добром и богачеством»[11].

Из икон Божией Матери водлозеры выделяли Казанскую и Тихвинскую, которым были посвящены деревенские часовни на Охтомострове и в Варишпельде. Эти дни и Господь отмечал, как говорили водлозеры, хорошей погодой – солнечной и тихой[12]. В сознании северорусского населения Тихвинская икона Богородицы со времен осады Тихвина шведами выступала как заступница северных пределов России[13]. Водлозерье здесь не исключение. К Тихвинской приходили с большой бедой – в случае тяжелого заболевания, в особенности, при болезни детей, или когда не могли найти тело утонувшего человека[14]. И в настоящее время Тихвинская часовня в Варишпельде остается самой посещаемой, сюда передают и приносят «заветы» – пожертвования в виде отрезов тканей, одежды и платков. Образы Богоматери Тихвинской находились не только в часовнях, но и во многих домах водлозеров. Особо чтимый старинный образ Тихвинской Божией Матери письма Игнатия Пантелеева находился в местном ряду иконостаса Ильинской церкви[15].

Пожилые водлозеры еще помнят предание о том, что на Светлой седмице сама Божья Матерь ходит по земле, радуется с людьми Христову Воскресению и утешает скорбящих и недужных. Возможно поэтому крестный ход на Пасху в Водлозерье повсеместно назывался «хождением с Богородицей». «С Богородицей» ходили даже в самые отдаленные деревни прихода, куда нужно было добираться не по одному дню[16].

На место, которое отводится Матери Божией в повседневной жизни человека, указывают слова дорожной молитвы, записанной в Водлозерье:[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Бог мой, иду в путь с тобой,Впереди Божья Мать,Позади Иисус Христос,По бокам ангелы–хранители,Над головой – Дух СвятойИ вся небесная планета,Аминь, аминь, аминь[17].

Эта народная молитва не содержит молитвенного обращения к Богу, Богородице и силам небесным, но она утверждает их местоположение относительно путешествующего человека. Водлозеры сами объясняют, что человек, который молится перед дорогой, окружен святыми и ангелами и «Божья Мать его ведет»[18].

В народном сознании водлозеров Богородица в Успении не умирает, но продолжает жить на земле, спутешествуя странникам, заступаясь за болящих и бедствующих. Это черта русской религиозности вообще. Исследование русских духовных стихов приводит Г.П.Федотова к следующему выводу: «Не в гробу хочет видеть народ свою Мать и Царицу, но и не на небесном, далеком, престоле. […] Богоматерь живет в своей иконе «за престолом», и это самое устойчивое представление народных стихов»[19]. Певец и знаток Русского Севера, выходец из вологодской глубинки Н. Клюев в поэме «Песнь о Великой Матери» выражает народное представление о Матери Божией: «Всепетая в недрах соборных живет»[20]. Думается, эта мысль о посмертном бытии Богородицы на земле является материальным оформлением собственно церковного понимания, выраженного, в частности, в самом распространенном песнопении службы Успения – тропаре праздника: «…Во Успении мира не оставила еси, Богородице, / Преставилася еси животу, Мати сущи Живота, / И молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша»[21]. Согласно преданию, сохраняемому в Церкви, Христос забрал тело Пречистой Своей Матери на небо, где Она предстоит Творцу, «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим»[22]. Это чудо преестественно, ведь «Живот предобручает смерть» и поэтому Богородица «по Рождестве Дева и по смерти жива»[23], как разъясняется в 9-й песне канона праздника. Народное сознание наделило плотью заданный образ «во Успении мира не оставила еси» и развило в доступных воображению простого человека образах присутствия Божией Матери на земле. В записанном в Водлозерье варианте «Сна Богородицы» эта мысль вложена в уста Самого Спасителя: «…на яву пишешь, на земли чудеса являешь»[24].

Духовный стих «Сон Богородицы» требует более пристального внимания в контексте нашего изложения. Исследователи начала ХХ века отмечали необычайную распространенность этого произведения в русском народе[25]. Это же можно сказать и о Водлозерье доколхозного времени. В настоящее же время «Богородичий сон» не поется, а читается как домашняя молитва в некоторых водлозерских семьях. Содержанием первой части водлозерского варианта духовного стиха является сон Богородицы о страстях Христовых, вечная тема смерти и оплакивания: «В этой Божьей апостольской церкви Мати Моя, возлюбленная Моя плачет, рыдает к земли–матери припадает, Своего Сына сожалеет», «связанный Ты, скованный, Ты приведенный к антихристам во плену, на карпичное дерево распятый»[26]. Самое изображение скорби Богородицы и Страстей Христовых не является исключительно плодом народного воображения. Близкий образный строй можно видеть в православной книжности и иконописи. Вот, например, как звучит эта тема в «Слове о снятии тела Христова с Креста» св. Кирилла Туровского: «Вижю Тя, милое мое чадо, на Кресте: нага висяща, бездушна, безрачна, не имуща видения, ни доброты, и горько уязвляюся душею. И хотела бых с Тобою умрети, – не терплю бо бездушьна Тебе зрети»[27].

Вторая часть текста духовного стиха является выражением народного опыта и представляет собой практические наставления: «Кто этот сон трижды в день прочитает, кто прослушает, тот будет спасен и сохранен, пойдет в лес не заблудится, на море водой не зальет, торохом не помутит, деревом не убьет. А кто этот сон трижды перед смертью прочитает, прилетят ангелы с небес, вынут душу из телес, принесут душу на небеса святому Божьему Исаку, святому Божьему Абраму, святому Божьему Кузьмы – Демьяну, бессеребренникам христовым многомилостивым»[28]. Водлозеры в действительности, по своему непосредственному опыту знали, что «Сон Богородицы», а через него и Сама Матерь Божия, защитит от напастей и спасет в беде. Вероятно, вера в магическую силу «Сна Богородицы» и определила его чрезвычайную распространенность и популярность.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Какой же представлялась водлозерам их Помощница и Заступница? В образе страдающей Матери. Страдания причиняли Ей сами люди. В культуре водлозеров еще сохранился комплекс представлений о том, какими действиями можно «обидеть Богородицу»: сквернословием, непочтительным отношением к богородичным праздникам, святыням, или осквернением храмов. Однако в ответ Матерь Божия не «обижается», не воздает обидчику наказанием. Она жалеет и милует не только скорбящих, но и падших. Разнообразны примеры, подтверждающие это. Пожилые жители Куганаволока помнят, как плакала Божия Матерь перед разрушением храма Рождества Богородицы на Пречистенском погосте – плакала о еще не свершившемся грехе водлозеров. Икону, украденную из Тихвинской часовни, Богородица велела вернуть обратно, явившись вору во сне[29]. Предстательством Богородицы человек получил возможность покаяться и исправить свой проступок.

С некоторой долей дерзновения можно говорить о присутствии образа Матери Божией в самой ткани традиционной жизни, в народной культуре водлозеров – в ликах Ее икон, освещенных домашними лампадками, в особо чтимых часовнях Ее имени, в образе странницы, ходящей по весям водлозерским в дни Светлой седмицы, в качестве теплой заступницы, к которой обращены слова народных молитв и духовных стихов. Писатель IV века, прп. Ефрем Сирин сравнивал человечество с телом, которому присуще слепое и светлое око. Образ незрячего ока – Ева, этим «темным оком омрачен был целый мир; и ощупью ходили люди; что ни останавливало их на пути, – почитали они богом». Иным является Матерь Божия – оком, которое «чисто, светло и все освещает», потому что через него изливается в мир свет небесный[30] . Образ Богородицы самим присутствием своим освещает темную народную религиозность, не всегда разборчивую в отношении мира невидимого, детски доверчивую к силам «обратного» мира. В сумерках наших дней не совсем еще закрылось это светлое око и продолжает оно освещать пути человеческие перед лицем Божиим, чему свидетельством являются и совсем недавние записи о чудесах Матери Божией на водлозерской земле.

  • [1] Стихира на утрени, глас 6 из Службы Богородице Минеи общей.
  • [2] Инок Григорий (Круг). Торжество Фаворского Преображения. Мысли о православной иконе. М., 2002. С.178.
  • [3] Языкова И., игумен Лука (Головков). Богословские основы иконы и иконография // Евсеева Л. и др. История иконописи. М., 2002. С.18.
  • [4] Русский праздник. Иллюстрированная энциклопедия. СПб., 2001. С.18.
  • [5] Червякова Н.В. Полевой дневник 1997–1999. Л.5 // Архив Водлозерского национального парка, № 2/58. (Далее – Пдн 1997–1999).
  • [6] Пдн 1997–1999, л.18–19.
  • [7] Пдн 2000–2002, л.4
  • [8] Пдн 1997–1999, л.6.
  • [9] Пдн 1995–1996, л.27.
  • [10] Пдн 2000–2002, л.14.
  • [11] Там же.
  • [12] Пдн 1997–1999, л.4.
  • [13] Предание о чудесах Тихвинской иконы. СПб, 2000. С.4.
  • [14] Червякова Н.В. «Бажоное озерушко» к северу от Пудожа // Историко–культурные традиции малых городов Русского Севера. Петрозаводск, 2006. С.241.
  • [15] Эта икона сохранилась и в настоящее время находится в собрании музея «Кижи».
  • [16] Пдн 1997–1999, 2000–2002.
  • [17] Пдн 1997–1999, л.5.
  • [18] Пдн 1997–1999, л.6, 11.
  • [19] Федотов Г.П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М.: Прогресс, Гнозис, 1991. С.53.
  • [20] Клюев Н. Сердце Единорога. Стихи и поэмы. СПб, 1999. С.706.
  • [21] Тропарь праздника писан на Великой вечерне службы празднику Успения Божией Матери, Минея, август.
  • [22] Фрагмент песнопения «Достойно есть».
  • [23] Ирмос 9-й песни канона в составе службы празднику Успения, Минея, август.
  • [24] Цит. по: Червякова Н.В. «Вера крещеная» и «заветная» земля // Природное разнообразие и культурное наследие Водлозерского национального парка. Петрозаводск, 2001. С.289.
  • [25] Федотов Г.П. Стихи духовные. С.50.
  • [26] Цит. по: Червякова Н.В. «Вера крещеная» и «заветная» земля. С.289.
  • [27] Памятники литературы Древней Руси. XII в. М., 1980. С.310–312.
  • [28] Цит. по: Червякова Н.В. «Вера крещеная» и «заветная» земля. С.289.
  • [29] Пдн 2000–2002, л.18.
  • [30] Святой Ефрем Сирин. Творения в 7-ми тт. Т.5. М., 1995. С.208.

// Рябининские чтения – 2007
Отв. ред Т.Г.Иванова
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2007. 497 с.

Текст взят с сайта музея-заповедника "Кижи"